Stoljeće nakon objavljivanja, Logičko-filozofski traktat ostaje jednako radikalan
Godine 1920, nakon što pet puta nije uspio pronaći izdavača za svoju tek završenu knjigu “Logičko-filozofski traktat”, filozof Ludwig Wittgenstein, rođen u Austriji, tješio se u pismu Bertrandu Russellu:
“Ili je moje djelo rad najvišeg ranga, ili nije rad najvišeg ranga. U ovom drugom (i vjerovatnijem) slučaju ja sam za to da se ne štampa. Ako je riječ o prvom slučaju, svejedno je da li se štampa dvadeset ili sto godina prije ili poslije. Uostalom, ko pita je li Kritika čistog uma… napisana godine 17x ili y.”
Sljedeće godine knjiga je konačno našla izdavača. 100. godišnjica objavljivanja ove godine slavi se u cijelom svijetu izložbama, konferencijama, radijskim programima i člancima, a sve to potvrđuje njegovo priznanje kao “djelo najvišeg ranga”.
Uprkos tome što je jedno od najslavnijih filozofskih djela ikada napisanih, Traktat je takođe jedno od najmisterioznijih – čak i sada nema konsenzusa o tome kako ga treba tumačiti. Ipak je izazvao fascinaciju koja se proteže izvan okvira akademske filozofije. Konceptualni umjetnici, pjesnici, režiseri i pisci naveli su da je na njih utjecao, a više kompozitora ga je uglazbilo. U tom pogledu, knjiga odražava njenog harizmatičnog autora, koji je magnetizirao one s kojima je došao u kontakt. Russell ga je nazvao “najsavršenijim primjerom genija kojeg sam znao kao tradicionalno zamišljenog, strastvenog, dubokog, intenzivnog i dominantnog”.
Wittgenstein je rođen u Beču 1889. godine u ogromnom bogatstvu. Njegov otac Karl bio je magnat željeza i čelika, “austrijski Carnegie”. Porodica je posjedovala nekoliko kuća, uključujući i veliku “Palais Wittgenstein” u Beču. Porodice Karla i njegove supruge Leopoldine imale su jevrejsko porijeklo, ali do vremena kad se Ludwig rodio, nisu se smatrali Jevrejima, a on je odgojen kao katolik.
Porodica Wittgenstein bili je srce bečkog kulturnog života. Ludwigova sestra Margaret bila je prijateljica – i klijentica – Sigmunda Freuda. Njegov otac je platio Zgradu secesije u kojoj su izložena djela, prije svega, Klimta i Schielea. Brahms je bio redovan posjetilac u Palači Wittgenstein, gdje su brojna njegova djela imala prvu izvedbu. Standardi muzičkog talenta u porodici bili su toliko visoki da se, iako je Ludwigov brat Paul postao koncertni pijanist, smatralo da je njegovo sviranje inferiorno u odnosu na druge sestre i braću.
No unatoč velikom bogatstvu i talentu, porodicu je obilježila i tragedija. Kad je Wittgenstein bio dječak, dvojica njegove starije braće, Hans i Rudolf, oduzeli su sebi živote. Nakon ovih samoubistava, Karl je zauzeo manje nadmoćan stav prema odabiru karijere svoje djece i Paulu je bilo dopušteno da nastavi sa svojim muzičkim sklonostima. I sestre, Hermine, Helene i Margaret, također su se posvetile muzici i književnosti.
Za razliku od svoje braće i sestara, Ludwig je razvio interes za mašine. Sa deset godina izgradio je radni model šivaće mašine od komada drveta i žice. Bez sumnje, zbog svojih praktičnih sklonosti, nije poslan u gimnaziju, već u manje akademsku, više tehničku školu, Realschule u Linzu. Adolf Hitler, koji je imao isto godina kao i Wittgenstein (rođeni su u razmaku od nekoliko dana), pohađao je istu školu, što je 1998. potaklo spisateljicu Kimberley Cornish da spekulira da je Wittgenstein izvorni uzrok Hitlerovog anti-semitizma. O ovome nema dokaza, čak ni o tome da su se sreli.
Tokom tinejdžerskih godina, vođen sestrom Margaret, Wittgenstein je razvio široka intelektualna interesovanja. Nekoliko pisaca s kojima ga je Margaret upoznala ostavili su utjecaj na njega do kraja života. Među njima je bio i satiričar Karl Kraus, koji je koristio svoj časopis Torch (Baklja)da istakne laži i licemjerstvo austrijskog establišmenta. Krausovi visoki moralni standardi i jezička preciznost ostavili su dubok utisak na Wittgensteina, koji ga je smatrao piscem za uzor. Margaret ga je upoznala i sa djelom njemačkog filozofa Arthura Schopenhauera, a utjecaj njegovog magnum opusa Svijet kao volja i predstava (1818) je očit u Traktatu.
Još jedna knjiga koju je Wittgenstein čitao kao školarac bila je Seks i karakter (1903) Otta Weiningera. Weininger je bio kultna osoba u Beču krajem 19. stoljeća, a knjiga Seks i karakter bila je naširoko čitana među gradskom inteligencijom. Ono što je uspostavilo kult bio je način smrti Weiningera koliko i sama knjiga. Manje od šest mjeseci nakon objavljivanja knjige, Weininger je uzeo sobu u bivšoj kući Ludwiga van Beethovena i ubio se. Mnogima se Weiningerovo samoubistvo činilo logičnim ishodom rasprave u djelu Seks i karakter, koja pruža intelektualno opravdanje za najekstremnije oblike mizoginije i antisemitizma. Weininger o muškarcu i ženi raspravlja ne kao o biološkim kategorijama, već o psihološkim tipovima, nešto poput platonskih ideala. Međutim, razlike se preklapaju u smislu da su sve biološki ženske osobe i psihološki žene, ali nisu svi biološki muškarci psihološki muškarci. Prema Weiningeru, žene imaju samo jedan interes: seks. Muškarce, s druge strane, zanimaju rat, sport, društvena pitanja, filozofija, nauka i još mnogo toga. Žene nemaju osjećaj za razliku između ispravnog ili pogrešnog ili između istine i laži. One nemaju dušu i ne ulaze u moralno područje. Jevreji i homoseksualci su svi, u tom smislu, žene, pa su samim tim moralno izgubljen slučaj. I sam Weininger je bio jevrejskog porijekla i smatralo se da je homoseksualac, zbog čega se njegovo samoubistvo smatralo prirodnim ishodom njegovih stavova.
Nema znakova da je na Wittgensteina utjecala Weiningerova psihologija žene. Umjesto toga, cijenio je Weiningerovu psihologiju muškarca. Weininger je tvrdio da svaki muškarac duguje sebi da razvije genija unutar sebe. On to čini usavršavajući što je više moguće svoju sposobnost razlikovanja istine od laži i ispravnog od pogrešnog. „Logika i etika su u osnovi iste“, piše Weininger, „one nisu ništa drugo do dužnost prema sebi.“ Uzimajući u obzir nemilosrdnost s kojom se Wittgenstein posvetio obavezama jasnog razmišljanja i pristojnog života, postoji razlog da se vjeruje da je od svih knjiga koje je čitao kao adolescent, Weiningerova ona koja je na njega ostavila najdublji utjecaj.
Uprkos interesovanju za filozofiju, nakon što je diplomirao na Realnoj školi u Linzu 1906. godine, Wittgenstein se odlučio posvetiti tehničkim predmetima i upisao se na Višu tehničku školu u Berlinu da studira mašinstvo. Nakon dvije godine odlučio se specijalizirati za zrakoplovno inženjerstvo, a 1908. godine se preselio u Manchester radi istraživanja koja bi, nadao se, dovela do dizajna mlaznog motora. Upravo je ovo istraživanje na neki način dovelo do razmišljanja o logici i jeziku koja su svoj konačni izraz dobila u Traktatu.
Da bi dizajnirao svoj motor, Wittgenstein je morao dizajnirati propelere, što je bila vježba u primijenjenoj matematici. Počeo je pohađati predavanja koja je u Manchesteru držao proslavljeni matematičar John E. Littlewood. Također se susreo s drugim studentima istraživačima, a na jednom od tih sastanaka postavilo se filozofsko pitanje o prirodi matematike i njenim temeljima, i neko je spomenuo Russellovu knjigu Principi matematike (1903). Russell je tu tvrdio da temelji matematike leže u logici. Neposredno prije objavljivanja knjige, Russell je otkrio naizgled nerješiv problem svoje teze, naime da je teorija logike na kojoj se nadao da će izgraditi matematiku u osnovi nedosljedna. U središtu toga bila je kontradikcija, sada poznata kao “Russellov paradoks”.
Russell je objavio svoju knjigu, ali je dodao i poglavlje o kontradikciji u kojem je priznao da za to nema zadovoljavajućeg rješenja. „Kakvo bi moglo biti potpuno rješenje problema“, napisao je Russell, „nisam uspio otkriti; ali budući da utječe na same temelje zaključivanja, iskreno preporučujem njegovo proučavanje svim studentima logike.”
Ovo je bio mamac na koji se Wittgenstein ulovio. Prema riječima njegove sestre Hermine, razmišljanje o filozofskim problemima “odjednom je postalo tolika opsesija za njega, i obuzelo ga je tako potpuno protiv njegove volje, da je užasno patio, osjećajući se rastrganim između sukobljenih zvanja”. 1909. godine Wittgenstein je pokušao riješiti Russellov paradoks i poslao svoj rad Russellovom prijatelju Philipu E. B. Jourdainu. “Rješenje” nije preživjelo, ali zapis u Jourdainovoj dopisničkoj knjizi od 20. aprila glasi: “Russell je rekao da se stavovi koje sam dao u odgovoru Wittgensteinu (koji je ‘riješio’ Russellovu kontradikciju) slažu s njegovim.” Čini se da nijedan nije bio sklon to prihvatiti.
Wittgenstein se vratio svom mlaznom motoru, ali nije se mogao osloboditi svoje opsesije filozofijom. U ljeto 1911. godine, kada je, prema riječima Hermine, bio u “gotovo patološkom stanju uzbuđenja”, sastavio je plan za zamišljenu knjigu o filozofiji i otputovao u Jenu u Njemačku kako bi o tome razgovarao s filozofom Gottlobom Fregeom. Wittgenstein je kasnije rekao nekolicini prijatelja da je Frege sa njim “obrisao pod” tokom ovih razgovora, ali je ohrabrio Wittgensteina da ode na Cambridge da studira sa Russellom.
Wittgensteinovo studiranje u Manchesteru obnovljeno je 1911-1912. godine i tamo se vratio s namjerom da nastavi svoja aeronautička istraživanja. No, 18. oktobra otputovao je u Cambridge i nenajavljen se pojavio na Russellovom predavanju na Trinity Collegeu. U sedmicama koje su uslijedile, Wittgenstein nije samo prisustvovao Russellovim predavanjima, već ga je i pratio do njegovih soba, sve vrijeme raspravljajući o logici, ponekad čak i dok se Russell oblačio za večeru. Na kraju semestra, Wittgenstein je upitao Russella misli li da je “potpuno beznadežan” u filozofiji ili ne. Russell ga je zamolio da napiše nešto kako bi mogao procijeniti. Kad se Wittgenstein vratio u januaru s radom koji je napisao, Russell ga je ocijenio “vrlo dobrim, mnogo boljim od mojih engleskih studenata”. “Možda će”, napisao je svojoj ljubavnici Ottoline Morrell, “učiniti velike stvari”. Tijekom sljedeća dva semestra na Cambridgeu, Russell i Wittgenstein razvili su blisko prijateljstvo i Russell je počeo smatrati Wittgensteina svojim prirodnim nasljednikom. Kad je Hermine u ljeto 1912. godine posjetila Cambridge, bila je zadivljena kad je čula Russella kako kaže: “Očekujemo da će sljedeći veliki korak u filozofiji učiniti vaš brat.”
Wittgenstein je bio odlučan u svojim nastojanjima da ispuni ovu odgovornost. 1913. godine najavio je Russellu da namjerava napustiti Cambridge i preseliti se u zabačeni dio Norveške kako ga ne bi ometali u poslu. Russell je tada rekao jednom prijatelju: “Rekao sam da će biti mrak, a on je rekao da mrzi dnevno svjetlo. Rekao sam da će biti usamljen, a on je rekao da je prostituirao svoj um razgovarajući s inteligentnim ljudima. Rekao sam da je lud, a on da ga Bog sačuva od razuma. (Bog sigurno hoće.) ”
Do kraja svog života, Wittgenstein je smatrao da je vrijeme koje je proveo sam u Norveškoj između 1913. i 1914. godine filozofski najproduktivnije u svom životu. “Tada mi je um bio u plamenu”, rekao je kasnije.
U Norveškoj je osmislio ono što je smatrao najvažnijom idejom Traktata, naime razliku između govorenja i pokazivanja. Insistirao je da je logika “neizreciva”; njene istine se ne mogu reći, one se moraju pokazati. Razlog zašto su se Frege i Russell stalno našli u paradoksima kada su pokušavali postaviti sistem logike je taj što su pokušavali učiniti ono što se ne može učiniti. Pokušavali su da kažu ono što se ne može reći.
Wittgenstein je proveo skoro isto toliko vremena u Norveškoj razmišljajući o sebi kao i razmišljajući o logici. Russell se sjeća da je Wittgenstein na Cambridgeu “tri sata hodao gore-dole po sobi poput divlje zvijeri u uznemirenoj tišini”. Jednom je Russell upitao: “Razmišljaš li o logici ili svojim grijesima?” “Oboje”, odgovorio je Wittgenstein i nastavio koračati. Wittgenstein je iz Norveške napisao Russellu: „Duboko u meni neprestano ključa, poput dna gejzira, i stalno se nadam da će stvari jednom zauvijek doći do erupcije, tako da se mogu pretvoriti u drugu osobu.” „Možda“, dodao je, „ovo razmišljanje o sebi smatrate gubitkom vremena – ali kako mogu biti logičar prije nego što sam ljudsko biće! Daleko najvažnije je da se obračunam sam sa sobom!”
Wittgenstein se nadao da će uspjeti završiti svoju knjigu o logici u Norveškoj, ali kada je otišao kući u Austriju 1914. godine, izbijanje Prvog svjetskog rata spriječilo ga je da se vrati u Norvešku. Dobrovoljno se prijavio u austrijsku vojsku kao vojnik u artiljeriji.
Njegova motivacija za angažman u vojsci u velikoj mjeri dolazi iz njegove želje da se “pretvori u drugu osobu”. 1912. godine pročitao je i bio impresioniran knjigom Williama Jamesa, Raznolikosti vjerskog iskustva, koja je naglasila transformativni učinak suočavanja sa smrću. Na istočnom frontu, kada je prvi put ugledao ruskog neprijatelja, Wittgenstein je napisao: “Sada imam priliku da budem pristojno ljudsko biće, jer stojim oči u oči sa smrću.” Prve dvije godine rata, Wittgenstein je bio postavljen daleko od prvih linija fronta i malo je vidio neprijatelja. No, u martu 1916. godine premješten je na front, gdje je, posebno nakon što su Rusi u junu započeli ofenzivu na Brusilov, suočavanje sa smrću bila svakodnevna pojava.
Dok je još bio na frontu, Wittgenstein je Tolstojevo prepričavanje Hristovog života, Evanđelje ukratko (prvi put objavljeno na engleskom 1885. godine). Na frontu se utjecaj Tolstoja počeo osjećati ne samo u Wittgensteinovim nastojanjima da postane bolja osoba, već i u njegovoj filozofiji. Kao da su se njih dvoje konačno spojili u jedno. Tokom cijelog rata Wittgenstein je u sveske unosio bilješke. Filozofske opaske napisane su na običnom njemačkom, a lične napomene u kodu koji je koristio kao dijete. Ali onda se 11. juna, među svojim razmišljanjima o logici, pita: “Šta ja znam o Bogu i svrsi života?” i odgovora s nizom izjava o dobru, zlu, volji, Bogu i smislu života. Ove opaske nisu napisane šifrom, već su predstavljene kao da su dio njegovog filozofskog djela.
Nekoliko njih je uvršteno u Traktat, koji je Wittgenstein dovršio na kraju rata. Razlika koju je ranije napravio između govorenja i pokazivanja, koju je tada primijenio na logiku, sada se primjenjuje na etiku, estetiku, religiju, smisao života i samu filozofiju. Istina o svim ovim stvarima ne može se reći. Kako on to kaže u predgovoru knjige: „Cilj knjige je da povuče granicu misli, ili bolje rečeno – ne misli, već izrazu misli: jer da bismo mogli povući granicu misli, mi bismo trebali pronaći obje strane granice koje se mogu zamisliti (tj. morali bismo biti sposobni misliti ono što se ne može misliti).”
Ali, kao što ne možemo misliti ono što se ne može misliti, tako ne možemo reći ono što se ne može reći. Wittgenstein priznaje da to znači da su njegove rečenice same po sebi besmislene. „Moje propozicije“, napisao je, „služe kao objašnjenja na sljedeći način: svako ko me razumije na kraju ih prepoznaje kao besmislene, kada ih je upotrijebio – kao stepenice – da se popne iznad njih. (Mora, tako reći, baciti ljestve nakon što se popeo na njih)”.
Ove “ljestve” su teorija jezika koja se naziva “slikovna teorija značenja”. Svaki smisleni prijedlog, smatra Wittgenstein, oslikava moguće stanje stvari u svijetu i istinit je ili lažan ovisno o tome da li to stanje stvari postoji ili ne postoji u svijetu. Dakle, “Moja košulja je crvena” ima smisla jer je stanje koje ona prikazuje barem moguće, i pokazalo se da je istina. S druge strane, “Moja košulja je plava” ima smisla, ali je lažna. “Bog je veliki” nije ni istinito ni lažno jer mu nedostaje značenje; ne prikazuje moguće stanje stvari u svijetu.
Isto vrijedi i za Wittgensteinove propozicije koje izražavaju ovu teoriju. One ne zamišljaju moguća stanja u svijetu i stoga nemaju smisla, zbog čega ih se mora odbaciti.
Ipak, logičke i jezičke istine koje pokazuju su, kako on kaže, “neprikosnovene i konačne”. Ono što nam omogućuje da pokažemo istine o logici i jeziku je ono što Wittgenstein naziva „logičkom formom“, koju on upoređuje sa slikovnom formom. Da bi slika ili fotografija predstavljale prizor, moraju imati nešto zajedničko sa prizorom. To nešto je slikovna forma. Slika može zamisliti, recimo, sijeno, ali ne može zamisliti slikovnu formu koja joj to omogućava. Slično, rečenica može reći nešto istinito o sijenu, ali ne može ništa reći o logičkom obliku koji joj to omogućava.
Slikovna teorija značenja imala je ogroman utjecaj na razvoj filozofije. Utjecaj teorije je započeo u Beču, gdje je inspirisao logičke pozitiviste da unaprijede svoj vlastiti “princip provjere”, koji je proglasio da je svaki prijedlog koji se ne može provjeriti kao istinit ili lažan besmislen, i ubrzo se proširio na Cambridge, a zatim na Oxford, gdje je oblikovao analitičku tradiciju koja je dominirala filozofijom engleskog govornog područja. Primjedbe u Traktatu o Bogu, religiji, etici, estetici i smislu života imale su mali utjecaj u analitičkoj filozofiji, ali su zaintrigirale veliki broj kreativnih ljudi.
Wittgenstein, vjerujući da je riješio sve filozofske probleme, odustao je od filozofije nakon objavljivanja knjige i postao učitelj u osnovnim školama u nizu sela u donjoj Austriji. U jednom od njih, Puchbergu, pronašao ga je mladi obožavatelj, zapanjujuće briljantan Frank Ramsey. Iako je umro 1930. godine u dobi od 26 godina, Ramsey je dao značajan doprinos logici, matematici, ekonomiji i filozofiji. On je također preveo Traktat na engleski jezik i recenzirao ga za filozofski časopis Mind – to ostaje jedna od najpronicljivijih ocjena njegovih prednosti i slabosti. Jedna od stvari koje je Ramsey pojasnio je da je Wittgensteinova teorija logičke forme bila opterećena temeljnim problemima koji su prijetili uništavanjem cijelog zdanja.
1929. godine Wittgenstein se vratio u Cambridge kako bi o ovim pitanjima razgovarao s Ramseyjem (službeno je bio Ramseyjev doktorand). Kad je Ramsey sljedeće godine umro, Wittgenstein je ostao na Cambridgeu, gdje je razvio potpuno novu filozofiju jezika. Ne samo da je napustio svoj raniji pojam logičke forme, nego je i insistirao na tome da je to savršen primjer razmišljanja koje filozofe vodi na krivi put.
Filozofi žele nametnuti jedinstvenu formu mnoštvu pojava; žele, poput Sokrata u Platonovim dijalozima, pronaći “suštinu” koncepta. Umjesto toga, mislio je Wittgenstein, filozofi bi trebali prihvatiti nesvodljivu raznolikost jezika. Umjesto da pokušavaju identificirati njenu formalnu strukturu, trebali bi pogledati kako se ona isprepliće u našim praksama.
Wittgenstein nikada nije uspio kodificirati ovu kasniju filozofiju u knjigu koja bi ga zadovoljila. Umjesto toga, 1953. godine, dvije godine nakon njegove smrti, ova filozofska razmišljanja su objavljenja pod nazivom Filozofska istraživanja. Zapanjujuće, Wittgenstein je želio da se Traktat objavi zajedno sa njegovim novim mislima. Kao da je vjerovao da se njegovo novo razmišljanje može shvatiti samo u kontekstu njegovog starijeg rada. Nije trebalo odgurnuti ljestve, već je trebalo shvatiti da su ljestve sve vrijeme bile iluzija.
Autor: Ray Monk, Newstatesman.com
Preveo: Minel Abaz, Prometej.ba
Ray Monk je profesor emeritus filozofije na Univerzitetu u Southamptonu i autor knjige „Ludwig Wittgenstein: Dužnost genija“ (1990)
